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孝是中国文化核心的价值观念之一，是为人之本、道德之根。反观如今社会，子女不赡养父母反为争夺财产打得头破血流、空巢老人独守空房等现象非常普遍，“常回家看看”竟需要法律来强制要求，种种“孝文化”的缺失不得不说是社会乃至民族最大的悲哀。
在中国的传统文化里，孝一直处于举足轻重的地位。比如，汉代通过“察举制”或“荐举制”选拔人才，最重要的标准就是“孝廉”，因此也有“举孝廉”一说。什么是“孝”呢？当时的重要标志就是，父母安在时好好供养，去世后要守丧三年；“廉”就是清廉、公正不阿，这不光指为官之人要廉洁，普通人也要具备廉正的做人品德，不败坏社会风气。如果一个人是大家公认的大孝子，而且很清廉，就有可能被推举当官。可以说，此时的孝、廉不仅仅是一个人的人品、道德，还与政治权力、国家命运相关。
关于孝的论述很多，魏晋经学家王弼的“自然亲爱为孝”最经典。孝是建立在父母和子女之间生命关联中的自然亲密关系，为孝不能刻意，不能为了孝而孝，必须是感情、人之天性的自然流露。如果刻意追求“孝”的道德境界，就会带来很多痛苦。
我们常说“不孝有三”。汉代经学家赵歧在《十三经疏》这样解释：“于礼有不孝者三事，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”通俗讲就是：一味顺从，不劝说父母避免过错，使他们不义，是第一种不孝；家穷，父母老了，还不努力工作挣钱供养父母，是第二种不孝；不娶妻生子，后代无法延续，是第三种不孝。
同样，“孝有三”：一是尊亲，父母因为你受到周围人的尊重、夸赞，按老话讲就是光宗耀祖，这是最高级的孝，也叫“大孝”；二是“勿辱”，不能让你们的父母、亲人由于你受到羞辱，被人指指点点；三是“能养”，养育父母，让他们有饭吃、有衣穿、有屋住。如果只是养育，有些动物甚至比人做得还好，因此“能养”属于“下孝”，是做人最基本的底线，是一切道德的基础。
悲哀的是，别说“大孝”，现在很多人连“下孝”都做不到。不养育父母、长大还啃老、让老人空巢等，都是这一现象的突出表现。我一直呼吁，有子女的家庭不能出现空巢老人，有父母的孩子不应成为留守儿童。把养育老人、培养幼儿的工作社会化，不是社会进步的表现，而是忽略家庭责任、家庭教育，尤其是亲情关系的表现。
破坏容易，重建很难。要想重新发挥孝廉，尤其是孝在社会中的作用，首要之事是让大家明理。西方国家崇尚独立，这对中国孝文化冲击非常大。我们要意识到，中国几千年形成的文化，讲究的是在血缘延续中生存，父母让我们享受了生命的权利，我们就要尽到作为一个生命最基本的责任——养育父母。
我认为，最好最完整的家庭是三代人一起生活，不让父母成为空巢老人，不让孩子成为留守儿童。任何人都有老的一天，今天你如何对待父母，将来子女就有可能如何对待你。在一个家庭里代代相传，让每代人都有学习教养的榜样。
好在传统的孝道文化在全国部分地方仍在传承，在纪录片《记住乡愁》拍摄的100多个乡镇中，很多内容就与孝有关。这种正面内容，媒体应大力宣传，有关部门也应多做一些孝顺家庭或人物的宣传活动，树立典型，早日重塑孝敬父母的社会风气。
作者简介：
楼宇烈 北京大学文化宗教研究院名誉院长、哲学系教授